Ungidos de Centroamérica: transacciones de fe y redes ultraconservadoras
Nota de coyuntura No. 263 / por Noe Vásquez Reyna
Desde hace mucho tiempo, la política guatemalteca ha bailado y pactado con proselitismos cristianos, ahora y sobre todo, de índole evangélico que se ha convertido en capital sustancioso en afiliados a partidos políticos y votantes. Principios cristianos como considerar la Biblia como la autoridad suprema, la salvación por la gracia directa de Dios, o la defensa estricta del modelo de familia heteronormativa, ya están siendo parte de decretos legislativos, pero esto responde a un modelo regional con trasfondos mucho más complejos y con millones de por medio.
Directivos de la Marcha para Jesús 2026 en Guatemala, oran por el alcalde capitalino Ricardo Quiñónez. Este evento se organiza en varios países de Latinoamérica. Fuente: Bendición News.
Redacción Regional presenta el especial “Los negocios de la fe”
El martes 10 de noviembre recién pasado se llevó a cabo la presentación y un panel de discusión del proyecto periodístico transfronterizo «Los Negocios de la Fe», liderado por el medio digital Redacción Regional con el apoyo de la Fundación Heinrich Böll y el programa “Actuando Juntas” de JOTAY Guatemala, en el cual se investigaron casos en cuatro países centroamericanos donde redes ultraconservadoras conectan religión, poder político e intereses económicos.
En la entrada del especial de Redacción Regional se lee:
“En Centroamérica, lobistas, empresarios, líderes religiosos neopentecostales y legisladores estadounidenses ultraconservadores se amparan en la bandera de la fe y la religión para mover influencias, elecciones y tender puentes entre grupos interesados en hacer negocios con las élites o impulsar políticas que golpean a poblaciones vulnerables y al Estado de derecho en la región”.
La investigación expone cómo sectores ultraconservadores e iglesias neopentecostales en Centroamérica, se han aliado con actores políticos y élites económicas para influir en las instituciones públicas, debilitar el Estado laico y erosionar derechos humanos fundamentales. Los organizadores y periodistas aclararon que el proyecto no busca criticar las convicciones religiosas individuales, la labor comunitaria de las iglesias ni tradiciones como la Teología de la Liberación o la espiritualidad indígena; el objetivo es fiscalizar el uso de la religión como una herramienta geopolítica y de poder que sirve para eludir la rendición de cuentas, promover agendas antiderechos y encubrir posibles actos de corrupción.
Patrones y actores regionales por capítulos
Esta serie de investigaciones, desarrolladas por siete periodistas de la región, se divide en cuatro capítulos, uno por país:
Capítulo I. El Salvador: Sacralización del régimen y legitimación autoritaria
La investigación retrata cómo el presidente Nayib Bukele instrumentaliza el discurso religioso —asumiendo un rol cercano al de un pastor o «mesías”— para legitimar su gestión y el régimen de excepción. Se destaca la paradoja del primer Desayuno Nacional de Oración en El Salvador, llevado a ese país por el exembajador guatemalteco en Estados Unidos, Manuel Espina: mientras Bukele afirmaba que el régimen de excepción surgió por inspiración divina tras una oración de gabinete, la investigación periodística revela que esa reunión sirvió en realidad para coordinar capturas masivas arbitrarias y que, paralelamente, se gestionaba la salida de cabecillas de pandillas en el marco de un pacto roto.
Capítulo II. Honduras: Captura legislativa y redes con la ultraderecha internacional
El diputado Tomás Zambrano, del oficialista Partido Nacional (PN), quien también es presidente del Congreso Nacional, es identificado como la figura clave del poder conservador en el país. Instaló la bandera «pro-vida» en el hemiciclo e impulsó iniciativas para prohibir la educación sexual y fiscalizar —perseguir— a organizaciones feministas. El reportaje revela sus conexiones con plataformas de la ultraderecha global como el Foro de Madrid (VOX), la Heritage Foundation de Estados Unidos e Israel Alliance Foundation, utilizando discursos bíblicos para articular campañas electorales anticipadas y garantizar acuerdos en materia de defensa y seguridad.
Capítulo III. Costa Rica: Retrocesos en derechos mediante decretos ejecutivos
A diferencia de otros países, el gobierno de Rodrigo Chaves logró retrocesos significativos en derechos humanos sin necesidad de reformar leyes en el Congreso, mediante pactos con sectores evangélicos conservadores a cambio de caudal electoral, designando a Laura Fernández como su “elegida” para sucederlo en el poder. A través de decretos ejecutivos y decisiones administrativas, se modificó la norma técnica de la interrupción del embarazo terapéutico -generando incertidumbre médica-, se eliminaron las guías de educación sexual y protocolos contra el bullying hacia la población LGBTQI+, y se retiraron declaratorias de interés cultural a marchas por la diversidad.
Capítulo IV. Guatemala: Censura municipal y redes de influencia judicial
El caso del primer desfile del Orgullo en Antigua Guatemala evidencia cómo autoridades locales —el alcalde municipal, Juan Manuel Asturias—, y la asociación Abogados Cristianos y Profesionales recurrieron a la Corte de Constitucionalidad (CC) para restringir y censurar la marcha. Las acciones combinaron discursos de odio en medios de comunicación con el uso de argumentos legales basados en invocaciones constitucionales a Dios para bloquear el uso de espacios públicos, al mismo tiempo que las autoridades municipales afrontaban cuestionamientos por corrupción.
Los progresistas vs. el performance político-religioso de la ultraderecha
Como parte de la presentación de “Los negocios de la fe”, el periodista salvadoreño Nelson Rauda entrevistó al investigador y académico colombiano Omar Rincón, quien analiza cómo la religión y la fe son utilizadas instrumentalmente en la política y la economía de América Latina, con especial énfasis en Centroamérica. Rincón explicó cómo el discurso religioso ha pasado de promover la liberación comunitaria a validar el capitalismo individualista, sirviendo de escudo para líderes autoritarios y retrocesos en derechos humanos. Asimismo, cuestiona a los sectores progresistas por descuidar la cultura popular y propone reconectar con la ciudadanía a través de narrativas accesibles, el humor y la vivencia comunitaria.
El periodista y académico colombiano Omar Rincón responde las preguntas del periodista salvadoreño Nelson Rauda. Fuente: El Observador.
Rincón se refirió al uso instrumental de Dios y la evasión de la rendición de cuentas por parte de los políticos. La premisa de Rincón respecto a que «Dios le hace daño a la democracia» se refiere a cómo la clase política utiliza la figura divina como una excusa para no asumir responsabilidad individual ni rendir cuentas sobre su gestión. Además, se invoca la religión para desmantelar derechos -como la equidad de género, la diversidad sexual o la protección ambiental- calificando arbitrariamente estas causas como «comunismo», “el demonio del comunismo”.
El académico también habló sobre la transición de la Teología de la Liberación al «yo-pitalismo» de la prosperidad. Frente a la histórica Teología de la Liberación —que ponía el centro en la solidaridad y la organización comunitaria—, la corriente actual de la Teología de la Prosperidad responde al triunfo del capitalismo individualista o «yo-pitalismo». Esta postura promete el éxito financiero individual y apela al «demonio» como una explicación conveniente para librar a las personas de sus responsabilidades éticas y sociales.
De acuerdo con Rincón, la desesperanza social se alinea con la cultura de los «ungidos» en Centroamérica. Ante la falta de movilidad social y el abandono de las élites tradicionales, los sectores populares encuentran en la religión una vía de supervivencia. Esto facilita que la ciudadanía deposite su confianza en líderes autoritarios percibidos como «ungidos» divinos, como Nayib Bukele en El Salvador, reemplazando las garantías democráticas y el Estado laico por la devoción al líder.
Rincón sostiene que, aunque el progresismo ha ganado debates conceptuales y de políticas públicas, ha perdido la batalla de los «sentidos comunes» por pretender «dar clases» o talleres académicos a la población, en lugar de escucharla. Para revertirlo, propone apelar a lo popular mediante el uso del humor, los rituales, las historias cotidianas y el gozo del trabajo colectivo.
Según el profesor universitario, la fe se ha convertido en performance mediática y negocio económico. La manifestación pública de la fe por parte de las figuras políticas —transmitir cultos u oraciones frente a las cámaras en las sedes legislativas— funciona como un espectáculo mediático orientado a la captación de votos. Detrás de estas puestas en escena religioso-políticas, el objetivo central frecuentemente consiste en la rentabilidad financiera y la acumulación de poder.
¿El problema no está en la fe ni en la religión?
Los periodistas Daniel Valencia y Jovanna García, en el Capítulo IV Guatemala: Toni en el reino de los ultras guatemaltecos, citan a Marcos Galicia, investigador del centro de estudios sociales Foco Guatemala, quien advierte sobre la instrumentalización política de ciertas iglesias neopentecostales y sus vínculos con élites conservadoras.
“Galicia, que se declara un evangélico pentecostal, aclara que hay que hacer matices. El primero es que no todas las iglesias son sionistas y, el segundo, que no todas las corrientes están tomando ‘posturas conservadoras y neofascistas que vemos hoy día’.
Pero el investigador sí advierte que el problema no está en la fe ni en la religión, sino en los líderes religiosos que hacen alianzas con políticos, y viceversa, que instrumentalizan la interpretación de la Biblia a su antojo”.
El analista político y comunicador digital Jhon Forero, en el artículo ”El avance de la doctrina de poder sionista pentecostal en América”, expone:
“Iglesias que cumplen la primera y gran función básica para la cual fueron creadas: asuma usted la verdad, sus condiciones de miseria no son producto de un sistema político y económico dañino, eso “es por culpa de sus pecados y los de su familia, rece para una nueva vida mejor después de la muerte porque en esta ya no hay solución más que la resignación y mejor bendiga al rico”.
De acuerdo con Forero, Centro y Sudamérica son el laboratorio de la apropiación híbrida y pragmática entre el sionismo pentecostal y neopentecostal con la adopción de posturas calvinistas dogmáticas.
Luz Itza, en el artículo Cómo Israel, el BID y la red de tratados de libre comercio reconfiguran el control del agua, la energía y los minerales críticos en el Sur Global, agrega:
“(…) esta doctrina combina elementos del calvinismo político con el neopentecostalismo y que, por medio de la Teología del Dominio y el Mandato de las Siete Montañas, busca convertirla en una herramienta religiosa para establecer un orden político, generando discursos de odio en donde los movimientos progresistas son grupos que deben combatirse. Las redes de pastores que reciben diezmos y ofrendas son utilizadas para promover estos discursos políticos alineados a los intereses israelíes. Este entramado religioso-político asegura el control territorial y la aceptación social de proyectos que, de otra manera, encontrarían resistencia comunitaria”.
Auge histórico de las iglesias evangélicas en Guatemala
Guatemala representa el laboratorio sociorreligioso más dinámico de América Latina. Según el análisis longitudinal de tres décadas publicado por Latinobarómetro, en noviembre de 2026, las iglesias evangélicas superaron formalmente al catolicismo como primera fuerza religiosa del país, alcanzando el 43% de la población adulta frente al 41% de fieles católicos, mientras que en 1995 los católicos representaban alrededor del 54% y los evangélicos el 25%.
Trabajos como los de Virginia Garrard-Burnett, Manuela Cantón Delgado y María Victoria García Vettorazzi, coinciden en que la expansión evangélica responde a una confluencia de fracturas estructurales y adaptaciones culturales:
- Un primer momento ocurre con la apertura liberal y ruptura del monopolio católico (1871-1882). A diferencia de otros países latinoamericanos, la Reforma Liberal de Justo Rufino Barrios invitó activamente a misiones protestantes norteamericanas —presbiterianos en 1882— como contrapeso político al poder económico y terrateniente de la Iglesia Católica, asociando el protestantismo con la modernización positivista.
- El segundo momento sucede con el terremoto de 1976 y la recomposición del tejido social. El sismo dejó más de 23,000 muertos y un millón de damnificados. Las agencias misioneras y redes evangélicas desplegaron ayuda material inmediata y reconstrucción comunitaria con una agilidad que superó al Estado y a las estructuras parroquiales tradicionales, acelerando las tasas de conversión.
- El tercer momento surge con el Conflicto Armado Interno y militarización (1960-1996). Durante la contrainsurgencia, especialmente bajo el régimen de Efraín Ríos Montt, miembro de la iglesia Verbo, en 1982-1983, la Iglesia Católica —influida por la Teología de la Liberación y las Comunidades Eclesiales de Base— fue perseguida como sospechosa de subversión. El protestantismo evangélico ofreció un refugio identitario percibido como «apolítico» o seguro frente a la represión estatal.
- Un cuarto momento ocurre con resonancia cosmológica en comunidades mayas. Como documenta Manuela Cantón Delgado en “Bautizados en fuego”, el pentecostalismo no destruyó la matriz religiosa indígena, sino que la resignificó. Las prácticas carismáticas -glosolalia o hablar en lenguas, sanidad divina, discernimiento de espíritus y experiencias extáticas- guardan una homología funcional con las experiencias chamanísticas y el mundo espiritual animista de la cosmovisión maya, ofreciendo además una salida económica frente al alto costo financiero del sistema tradicional de cofradías y el alcoholismo comunitario.
Fuente: https://dialogos.org.gt/iglesias-y-pobreza-en-guatemala/
Actualmente, se experimenta una adaptación neoliberal y el crecimiento de la «Teología de la Prosperidad». En las últimas tres décadas, el neopentecostalismo urbano articuló una ética de emprendimiento individual, autoayuda y éxito material —como se observa en discursos pastorales que vinculan la fe con la bendición empresarial— que sintoniza con la precarización laboral y la ausencia de redes de protección social del Estado guatemalteco.
Breve taxonomía de las iglesias evangélicas predominantes en Guatemala
El fenómeno evangélico guatemalteco no es monolítico; se estructura en tres grandes estratos históricos y organizacionales que explican, tanto su hegemonía como su capilaridad territorial. Al no existir un desglose confesional en el censo oficial (el último Censo Nacional de Población de 2018 omitió la variable religiosa), la predominancia se mide a través de registros del Ministerio de Gobernación (MINGOB), estudios del Proyecto Josué del Servicio Evangelizador para América Latina (SEPAL) y encuestas regionales:
| Estrato / Corriente | Denominaciones y Megaiglesias Principales | Perfil Sociodemográfico y Territorial |
| Pentecostalismo Clásico e Histórico: mayor masa crítica y dispersión rural). | Asambleas de Dios, Iglesia de Dios Evangelio Completo, Iglesia del Príncipe de Paz e Iglesia de Dios de la Profecía. | Predominante en áreas rurales, municipios indígenas del Altiplano: Quiché, Totonicapán, Huehuetenango, Sololá; y periferias urbanas. Poseen redes capilares de miles de congregaciones pequeñas y medianas. |
| Neopentecostalismo Urbano: mayor visibilidad mediática, poder económico y político. | Casa de Dios: Cash Luna; Fraternidad Cristiana de Guatemala / Megafrater: Jorge H. López. El Shaddai: Harold Caballeros; Ministerios Verbo y Lluvias de Gracia. | Concentrado en la Región Metropolitana: Ciudad de Guatemala, Mixco, Fraijanes, y cabeceras departamentales. Atrae a clases medias, profesionales y élites empresariales. Operan bajo modelos corporativos y redes celulares («grupos de amistad»). |
| Protestantismo Histórico / Misiones Tradicionales: influencia teológica y educativa. | Iglesia Evangélica Nacional Presbiteriana, Iglesia Evangélica Centroamericana (IECA): con más de 4,000 sedes reportadas por la Alianza Evangélica, y Convención de Iglesias Bautistas. | Presencia histórica consolidada en Oriente: Zacapa, Jalapa, Chiquimula, donde el protestantismo supera el 50-65 % en varios departamentos, y centros urbanos. |
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